使徒行傳 16：11~18
16：11 於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞坡里。
16：12 從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裏住了幾天。
16：13 當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。
16：14 有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜 神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。
16：15 她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是真信主的（或譯：你們若以為我是忠心事主的），請到我家裏來住」；於是強留我們。
16：16 後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。
16：17 她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高 神的僕人，對你們傳說救人的道。」
16：18 她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
徒 16：15 她和她一家既領了洗，便求我們說：你們若以為我是真信主的，請到我家裏來住；於是強留我們。
16：18 她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！那鬼當時就出來了。
3. 默想分享
（1）聖靈禁止保羅原來的路線，帶領他們往馬其頓去宣教，於是他們來到了腓立比。這是到羅馬的頭一個城，也是羅馬的防駐城，紀念亞歷山大的父親而有的。保羅傳福音，就像耶穌差派門徒二人一組一樣，保羅一定不是單槍匹馬，每次旅行佈道總是帶了同工一同前往。傳福音的方式，就是當他們來到一個城市，求主為他們開路，能夠得著一個人、一個家，然後就成為一個在家中的教會，把福音逐漸拓展開來。保羅視情況會在不同的城市待上一段時間，有三個月的，也有三年的，直到建立門徒，交付當地的牧者，才放手繼續前行。
v14保羅在安息日對河邊聚會的婦女講道，有一位姊妹呂底亞，是個外邦人，也是個有錢人（「紫色布疋」是貴重，皇家、有錢、有地位的人才能用的東西，表示這婦人是有錢的人）。她可能和哥尼流相似，雖然是外邦人，但是「素來敬拜神」。我們已經多次看見在不同的時空際遇之中，在神大能的引導下，祂差遣了腓利去向渴慕的太監傳福音，差遣彼得去向哥尼流一家傳福音，今天也差遣了保羅來向呂底亞傳福音，並都帶領他們受了洗，歸入基督名下。神應許「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」。
（2）v14「她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」呂底亞心中渴慕神，聖靈就透過保羅講道「開導她的心」，使她充滿得救的智慧與信心。很多時候我們以為得救是我們的功勞，其實根本不了解，這完全都是聖靈的工作，使我們聽見福音，使我們能夠被開導，得以明白，使我們被感動，並使我們得著信心可以得救。但是為什麼有些人聽見就得救了，有些人卻是聽了一輩子也不願意相信？我們還是說神的道本身是沒問題的（除非有人亂傳福音，傳錯誤的福音，或是有不好的見證叫人跌倒），有問題的是我們的心是剛硬的硬土，是半剛硬的淺士，是被世上思慮愁煩捆綁的土，或是能多結果子的好土？箴言說我們要保守我們的心，勝過一切，因為一生的果效是由心發出。求主幫助我們有個單純柔軟能夠聽道的心，有個能夠回應神話語的心，而不是剛硬無動於衷的心。
呂底亞不但受洗信主，而且樂意接待供給保羅一行人宣教佈道吃住所需，這就和耶穌派門徒去傳福音，住在平安之子的家中一樣。若有樂意接待神僕人的，就必蒙受神所應許的平安與賜福。我們在使徒行傳的榜樣中看見有巡迴服事的團隊，也有在家中聚會的教會這二條路線。我們講過使徒行傳的教會是以城市為一個單位的，一個城市一個教會，教會之間是合一與交流互通的。而這些神所興起服事的僕人，則應胸懷國度與整個城市，而不是劃地自限自立為王。使徒行傳有許多的教師、使徒、先知…，可以待在一個地方，也可以視需要四處巡迴，去堅固扶持有需要的教會。這才是真正的合一，除掉「你的我的」這種分門結黨的幼稚、屬肉體的作法，共同為整個城市的得救而效力。
（3）v16有一個使女被巫鬼所附，利用法術叫主人們得利。我們又看見耶穌、彼得、使徒、保羅…，每次服事充滿果效，帶出神的作為與榮耀，一定同時伴隨著仇敵的攻擊與破壞。仇敵通常都是利用那些在宗教或政治上既得利益的領袖，為了保住自己的飯碗與利益，不顧見證有多麼偉大榮耀，滿腦子就是要除掉這些眼中釘。這個使女的法術可能是會行超自然的異能、或是說出不可思議的預測，就像今天台灣社會有些乩童或是通靈者行法術一樣。通常無知的百姓見到法術都會當作神明在拜，給惡者有可趁之機，行法術的人會得到財利，卻會失去靈魂，我們真的要十分的小心。
這裏有一些問題，就是為什麼這個使女一直吵了幾天，但是看起來好像是在幫保羅講話作見證：「這些人是至高 神的僕人，對你們傳說救人的道。」保羅為什麼一開始不趕鬼，後來煩了才又趕鬼？這個我們不知道原因，但是有人會覺得讓魔鬼為神作見證不是也很好嗎？這種觀念就是錯誤的，必須糾正。因為魔鬼是說謊的，即使牠說的是對的，神也不要使用魔鬼口中的見證。上帝何其偉大，神能夠為自己作見證，也能夠透過得救之人作見證，卻絕不需要魔鬼的見證。另一個是魔鬼的見證事實上不是見證，而是干擾，使保羅「心中厭煩」。我們千萬不要以為魔鬼好像能夠幫助我們，所以企圖和平共處，得其好處？這絕對是愚昧。耶穌說這世界的王（魔鬼），在祂裏面毫無所有。我們得救的基督徒心中擁有的是聖靈，而且擁有聖靈的大能，又豈能讓魔鬼在我們耳邊有可趁之機？這絕對是污染我們靈命，叫我們厭煩之事，我們務要敵擋，不要貪其好處卻引狼入室。那些想要跟魔鬼交易得到好處的，絕沒有什麼好的下場，我們不要嘗試，還是單單、專心倚靠聖靈就好。
4. 今天的回應
保羅與耶穌一樣，都不需要魔鬼為神來作見證，反而禁止鬼的作為，因為真正能夠叫能得救的唯有聖靈，就連人也是聖靈的器皿，真正的關鍵在於聖靈的揀選、大能，以及罪人的謙卑悔改。此外，神要得著唯一的榮耀，而不將榮耀歸予偶像或是世人。這裏我們也看見，腓立比這個城市沒有猶太人的會堂，所以保羅與同工憑著感動就在城門外的河邊禱告與佈道。事實上如果我們如果沒有隨時作好傳福音的預備，就永遠不會有開始的機會，機會總是為那些「預備好心的人」準備的。
我曾經挑過過幾位軍人，勇敢在軍中直接傳福音為人施洗，結果有二位聽進去了，開始禱告並且嘗試找到「平安之子」，結果其中一位在三個月內為二個人傳福音並且施洗，另一位同學一個月內就帶領了一位同學信主受洗，後來又陸續傳了4位受洗。這些例子都只是證明一件事，就是我們不要永遠只是單單為了「健康、家人、工作、賺錢…」這些事情禱告而已，而是先來關心神的國與神的義，就是人的靈魂與屬靈生命的事。如果我們為自己的事如此關心並且用力禱告，那麼我們為什麼對於大使命卻絲毫「無動於衷」？甚至認為「事不關己」？我的看法是，我們至少可以開始並且持續禱告，求神顯明身邊的「平安之子」，讓我們有機會傳福音領人歸主，並且進一步一對一門徒訓練，這都是神託付給「門徒」的「大使命」，我們又怎能視若無睹呢？當然，我自己除了門訓，也不斷為自己禱告，讓帶領門徒，成為我們一生中「最重要」的「大使命」。