撒母耳記下 3：12~21
3：12 押尼珥打發人去見大衛，替他說：「這國歸誰呢？」又說：「你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。」
3：13 大衛說：「好！我與你立約。但有一件，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。」
3：14 大衛就打發人去見掃羅的兒子伊施波設，說：「你要將我的妻米甲歸還我；她是我從前用一百非利士人的陽皮所聘定的。」
3：15 伊施波設就打發人去，將米甲從拉億的兒子、她丈夫帕鐵那裏接回來。
3：16 米甲的丈夫跟著她，一面走一面哭，直跟到巴戶琳。押尼珥說：「你回去吧！」帕鐵就回去了。
3：17 押尼珥對以色列長老說：「從前你們願意大衛作王治理你們，
3：18 現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：『我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。』」
3：19 押尼珥也用這話說給便雅憫人聽，又到希伯崙，將以色列人和便雅憫全家一切所喜悅的事說給大衛聽。
3：20 押尼珥帶著二十個人來到希伯崙見大衛，大衛就為押尼珥和他帶來的人設擺筵席。
3：21 押尼珥對大衛說：「我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王。」於是大衛送押尼珥去，押尼珥就平平安安地去了。

1.  經文3遍

2. 今天默想經文
撒下 3：18 現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。

3. 默想分享
（1）v12「替他說：這國歸誰呢？又說：你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。」押尼珥繼掃羅之後，也走上同一條「自我中心」與「眷戀權位」的老我之路。他和掃羅一樣，既得了權位，竟以為「這國就是我的？」我可以決定？我可以支配？心裏的驕傲其實在影射—「我就是神」！這就顯出大衛信心的寶貴，大衛始終知道自己不是神、只是蒙了恩典與憐憫—「人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」（詩8：4）、「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」（詩22：6）大衛在神面前極其的謙卑，又極其的信靠與感恩！大衛把神當作神、當成主、當成王；世人卻高舉自己「我是主、我是王、我是神」這就是犯罪墮落的人不斷需要交出生命主權，悔改轉向神的地方。

v13~16大衛同意與押尼珥立約，前題是要索回當初掃羅同意賜給他的妻子米甲。關於這點，《串珠聖經注釋》—「 米甲帶來： 理由是：一、對救自己性命的過去戀人的情分（撒上18：20；10：11~13）；二、洗去妻子被奪事件的恥辱（撒上25：44）；三、迎娶掃羅的女兒來取得親掃羅家的好感，順利接管王權。律法禁止與一次離婚的妻子再結合（申24：1~4） 。但大衛不是自願拋棄米甲，實際上兩人之間也並沒有正式成立離婚（撒上19：11~17）。」

（2）押尼珥之所以同意倒向大衛，其實一開始他就是把伊施波設當成是支持他權位的傀儡王。當伊施波設責備他與掃羅的妃嬪同房時，押尼珥便決定支持大衛，但前題是大衛肯接納自己以及保留他既有的權位。押尼珥一切的算計，都是在維護與鞏固自己的權勢地位，把國家與君王當作籌碼操縱在自己的手裏。v17~21押尼珥過去為了自己的私慾，攔阻了神膏立大衛為王的旨意，不讓以色列回歸大衛的
統治。如今又再次為了自己的私慾，轉向同意支持「上帝的旨意」。

他首先說服「以色列長老」—「從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。」（v17~18）接著又設服「便雅憫」人，因為掃羅是便雅憫人，便雅憫支派「向來大半歸順掃羅家」（代上12：29），所以押尼珥要親自「用這話說給便雅憫人聽」（v19）。押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心。屬肉體的事奉都有相同的特點：看起來是為了滿足神，實際上是為了滿足自己。—《聖經綜合解讀》

4. 今天的回應
以色列人信奉上帝，但卻定意要「立一個王」治理他們，結果就是看到歷史中分為二種王，一種是「自立為王」，一種是「以耶和華為王」。只是「以耶和華為王」的人畢竟太少；人人都想要「自立為王、自我中心、自我為主、為王、為神」。當掃羅、押尼珥貪戀權位時，就利用手頭上的政治、軍事資源來打壓異己，動用國家資源為自己的權勢慾望犧牲與效力。當情勢轉向的時候，又把上帝的名號與旨意抬出來，其實是同樣利用上帝的名義來支持自己鞏固權位的藉口。到最後「上帝的名」與「百姓的生命」，都變成了被他們「利用的工具」，而這一切都是百姓自找的，因為上帝早已提醒他們「立王的危險」。

不僅是君王，也包括任何有權柄的父母、師長、牧者、老闆、官員…，都應該清楚知道世上一切的權柄，都是從神而來的。我們想要權勢，不是用來擴張自己的私慾，而是「先成為神的僕人」，「以神為中心、尊主為大、用神所賜的權柄來完成神的旨意」，就像大衛的榜樣一樣。