撒母耳記上 14：36~52
14：36 掃羅說：「我們不如夜裏下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。」眾民說：「你看怎樣好就去行吧！」祭司說：「我們先當親近 神。」
14：37 掃羅求問 神說：「我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裏不交？」這日 神沒有回答他。
14：38 掃羅說：「你們百姓中的長老都上這裏來，查明今日是誰犯了罪。
14：39 我指著救以色列─永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。」但百姓中無一人回答他。
14：40 掃羅就對以色列眾人說：「你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。」百姓對掃羅說：「你看怎樣好就去行吧！」
14：41 掃羅禱告耶和華─以色列的 神說：「求你指示實情。」於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。
14：42 掃羅說：「你們再掣籤，看是我，是我兒子約拿單」，就掣出約拿單來。
14：43 掃羅對約拿單說：「你告訴我，你做了甚麼事？」約拿單說：「我實在以手裏的杖，用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎（或譯：吧！）？」
14：44 掃羅說：「約拿單哪，你定要死！若不然，願 神重重地降罰與我。」
14：45 百姓對掃羅說：「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與 神一同做事。」於是百姓救約拿單免了死亡。
14：46 掃羅回去，不追趕非利士人；非利士人也回本地去了。
14：47 掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人，和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵。
14：48 掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。
14：49 掃羅的兒子是約拿單、亦施韋、麥基舒亞。他的兩個女兒：長女名米拉，次女名米甲。
14：50 掃羅的妻名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。掃羅的元帥名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。
14：51 掃羅的父親基士，押尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。
14：52 掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒上 14：45 百姓對掃羅說：「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與 神一同做事。於是百姓救約拿單免了死亡。
3. 默想分享
（1）掃羅想要連夜乘勝追擊追殺非利士人，百姓支持王的作法，祭司卻提醒：「我們先當親近 神。」這裏的「親近神」，原意是「求問神」。掃羅求問的結果，卻是「神沒有回答他。」（v37）舊約時代的「求問神」，可能是通過祭司的烏陵和土明，或是掣簽的方式來問神。照理來說神一般都會啟示「要或不要」，這裏卻是「神不說話」。掃羅的理解是他們當中一定有人「犯了罪」，所以要揪出罪犯來處理掉，沒想到最後是揪出了約拿單。在掃羅的理解中，一定是因為約拿單違背了「他的命令」沾了蜜吃，所以是「罪魁禍首」，即使是長子，也發誓要殺他。
但如果我們試著從屬靈的角度來看，保羅十足是一個屬肉體的人，若非祭司提醒，掃羅是不會想要主動「求問神」的。當初掃羅叫百姓起誓不准吃東西，就是他個人屬肉體的判斷與決定，結果這個錯誤的決定，造成了這次的戰爭半途而廢，無法獲得完全的勝利。可以說掃羅的骨子裏，是一個自我中心、自私自利、眷戀王位，又目中無神（無人）之人。他獲得王位之後，就享受王位與權勢帶給他的滿足，高高在上，為所欲為。他雖然符合百姓的期待（率領他們爭戰得勝），卻完全敵擋了神的旨意，掃羅不是自居為「神的僕人」，而是根本取代神來當「以色列人的王」，這就是當初神不高興以色列人立王的主要原因了。君王與百姓成了一個「共犯結構」，一起合謀把神「排擠出去」。
（2）一開始「神不說話」，但後來卻掣簽掣出「約拿單」，而不是「掃羅」？一般解經認為，這是要在百姓面前突顯這位他們所立的君王，原來是多麼不合理與屬肉體。因為百姓對掃羅，幾乎是「一挺到底」的，無論掃羅做什麼決定，甚至是錯誤的禁食命令，百姓也是無怨無悔，畢竟這是照他們心意選出來的第一位君王。直到掃羅要殺約拿單時，群眾第一次跳出來反對了：「百姓對掃羅說：約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與 神一同做事。於是百姓救約拿單免了死亡。」（v45）就連百姓都看得出來，這次戰爭的最大功臣，還不是掃羅，而是約拿單；他們決心站在約拿單這一方，與掃羅站在對立面—「連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與 神一同做事。」這裏我們看見：
一、掃羅雖然貴為君王，但是他所起的三次誓言，竟都一一落空了（v24、39、44），成為笑柄。一般「君無戲言」，但是掃羅所起的誓、所做的決定，最後被神打臉，也被百姓否決了。這是一個屬肉體的器皿，所做所為都是靠自己、為自己，如果不肯悔改，神已經決定廢棄他了。
二、也看出來掃羅是一個貪戀權位甚至成了冷血之人，不惜為了自己錯誤的決定與面子問題，要殺自己的兒子。包括日後他因為嫉妒追殺大衛一樣，大衛一直把掃羅當作是自己的父親一樣看待，但是掃羅眼中只有王位與敵人，沒有親情，也沒有神。
三、v47~52記載了掃羅後來的功績與家室—「他無論往何處去，都打敗仇敵……，掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。」我們學習：
（一）掃羅是一個戰士，也是一個常勝將軍，和後來的大衛一樣，深獲百姓推崇：「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」。從百姓的眼光看起來，掃羅似乎比上帝更加可靠，因為看得見，而且救他們脫離了仇敵的手。掃羅不但到處打敗仇敵，甚至開始建立軍隊勢立，鞏固自己的權勢：「掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。」（v52），使以色列人從「神權治理」越來越邁向「君王政權」。
（二）看起來掃羅成家立業、戰勝仇敵、風光無限；從外面看起來，他是從麻雀變君王的好運加身，又加上自己的努力奮鬥，十足是一個「成功的君王」的美好見證。只是聖經上的話說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」，這話用在掃羅的身上，也是十分的適合。掃羅追求了他想要的「成功人生」—雖然屢戰屢勝，但也越來越驕傲、越來倚靠勢力；外面是得勝的，裡面卻是失敗的。就連外面的得勝其實也是不徹底的，因為他最終也沒能制伏非利士人，反而死在非利士人的手中。他完全是一個「屬肉體」的代表，靠肉體服事，可能可以帶來「一時的成功」，但到最後「屬靈的要與屬肉體的爭戰」，屬肉體所建造起來的一切，很快就要被神摧毀了，就如曇花一現，轉眼成空。
4. 今天的回應
掃羅是一切屬肉體之人的代表，即使他也是神的子民，也認識耶和華，也被呼召來服事以色列子民，但是他因為屬乎肉體，靠自己的力量打拼建立王國權勢，卻成了「神的仇敵」，因為他把百姓帶到自己、宗教、世界的面前，而不是帶往神的面前，最終他雖然用肉體滿足人，卻是「與神隔絕」了。同樣，屬肉體的事奉，也可能會像掃羅一時成功，也可能會被神用來拓展神國、造就教會。但這些得勝也會餵養事奉者的肉體生命，結果恐怕是「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9：27）。神要的，不是「外面的成就成功」，而是「心靈上與神親密的關係，結出聖靈的果子」，我們一定要明白「人的價值觀」與「神的旨意」，有何等大的差別！