路加福音 11：14~28
11：14 耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼；鬼出去了，啞巴就說出話來；眾人都希奇。
11：15 內中卻有人說：「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」
11：16 又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。
11：17 他曉得他們的意念，便對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。
11：18 若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。
11：19 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。
11：20 我若靠著 神的能力趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。
11：21 壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；
11：22 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。
11：23 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
11：24 「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裏去。』
11：25 到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，
11：26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」
11：27 耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」
11：28 耶穌說：「是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」
1. 經文誦讀
2. 今天默想經文
路 11：20 我若靠著 神的能力趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。
11：28 耶穌說：是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。
3. 分享默想經文
（1）v14「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼；鬼出去了，啞巴就說出話來；眾人都希奇。這裏很希奇，竟然啞巴的原因，是鬼造成的，所以醫病變成了趕鬼。事實上耶穌的服事，身、心、靈之間是息息相關的，身體可以影響靈魂；靈裏的狀況也會影響到身體。有時候單純是身體疾病，有時候是靈裏的問題，但更多是「連鎖反應」，身心靈互相影響。所以服事主需要「辨別諸靈」，更需要時時「倚靠聖靈」，而不是「自以為是、倚靠經驗」。
v15~16有些人真的是很奇怪。看到醫病趕鬼的神蹟，我們應該是為病人感到歡喜，也將榮耀歸給神。但竟有人看到了神蹟，一心只想要「毀謗、試探、除滅耶穌」。「人心比萬物更詭詐」，有些人「看不得別人好」，或是被魔鬼蒙蔽，包括像文士法利賽人這種神職人員…。耶穌來，要叫「有些人興起，有些人跌倒」，我們是屬於那一個群體？
連污鬼都承認耶穌是「神的聖者」（4：34），精通律法的文士卻指控主耶穌是「靠著鬼王別西卜趕鬼」（v15）。「別西卜」可能就是以革倫的蒼蠅神「巴力·西卜」（王下1：2），被猶太人用來稱呼「鬼王」。主耶穌剛剛「趕出一個叫人啞巴的鬼」，這正是彌賽亞的標誌性神跡（賽35：6）。但有人卻還要再求一個「從天上來的神蹟」（v16），以證明祂的確是從神來的基督。這些人的目的只是「試探耶穌」，不知不覺地成了魔鬼的打手。
（2）v17~20耶穌「反駁文士」的控訴，因為他們誣陷耶穌是「靠鬼王趕鬼」：
一、魔鬼自成一個國度，有牠們的權柄體系，不可能內鬥，否則敗落成為荒場。
二、法利賽人也趕鬼，他們自以為靠神趕鬼，卻䚹評耶穌靠鬼王趕鬼，「他們就要斷定你們的是非」（v19），指法利賽人質疑耶穌、就是審判自己。
三、「神的國」，就是神施行權柄的範圍。主耶穌是「靠著神的能力趕鬼」（v20），也就是把神的國度帶到地上，表明「神的國」勝過了撒但的國。
四、v21~22「壯士」比喻撒但，「自己的住宅」比喻撒但的國度。「勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器」（v22），引自賽49：25，比喻主耶穌將在十字架上打破撒但的頭，敗壞了牠擄掠人的能力。「又分了他的贓」（v22），引自賽53：12，比喻主耶穌將「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來2：15），「叫我們得以自由」（加5：1）。
五、v23「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」，這是主耶穌向旁觀百姓的呼籲。神國的工人在「事奉的做法」上可以有所不同，「不敵擋我們的，就是幫助我們的」（9：50）。但在「基本的真理」上，世上只有「神的國」和「撒但的國」之分，並沒有第三國。在基本的真理上，一個人不是站在神一邊，就是站在撒但一邊，沒有中間的立場。因此，對於主耶穌的身分和能力來源，每個人都要選定立場，沒有人能作壁上觀。
意思是，我們「生命的主權」，不是屬於「上帝」，就是屬於「魔鬼」；但在「作法上」，只要不違反「基本真理」，都是「幫助我們的」。
（3）v24~26耶穌講了一個很重要的真理，就是污鬼住在人的身體裏，若被趕出去了，牠們可能以水為住處，若不附在別的物體上，在乾地上就不得安息。牠們「遍地遊行，尋找可吞吃的人」，若找不著，就說：「我要回到我所出來的屋裏去。」若見「裏面打掃乾淨，修飾好了」，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏，「那人末後的景況比先前更不好了。」
意思是趕鬼有可能只是讓污鬼「暫時的離開」，被趕鬼的人，若是不肯真正的悔改，堵住原來的破口，將生命的主權從魔鬼的權下轉向「奉獻給獨一真神」，讓聖靈來內住掌權，否則我們裏面是「空的」，沒有神的掌權護衛，魔鬼仍然可以進入，而且可能因為先前趕過鬼打掃乾淨，下次被鬼附的更凶了。
耶穌講這個真理，是在反擊法利賽人自稱可以趕鬼（v19），卻又拒絕神的國度（v20），因此，他們趕鬼的果效只是暫時的，「那人末後的景況比先前更不好了」（v26）：
一、個人若是只注意道德行為的改進，「打掃乾淨」（v25）內心，又用各種儀文教條來「修飾」自己，卻沒有因信接受基督住在心裡（弗3：17），結果反而會被撒但牢牢轄制，比先前不注重道德時更加可憐（v26）。因為他們自以為道德高尚、不覺得自己有罪，所以鬼住在自以為義的「好人」裡面更加安全。
二、猶太教也像這個被暫時趕鬼的人。在被擄巴比倫之前，百姓被拜偶像之鬼轄制；被擄回歸之後，百姓不再敬拜偶像，屋子已經「打掃乾淨，修飾好了」，但卻拒絕接受基督（約1：11；5：43），以致家裡空虛。將來，那汙鬼會「另帶了七個比自己更惡的鬼來」，「假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太24：24）。
v27~28節是「遵守神道才是真福」，與v33~36「心眼了亮才能見光」前後呼應。「懷祢胎的和乳養祢的」（v27），指主耶穌的肉身母親馬利亞。這個女人的話，表明她承認主耶穌是彌賽亞，因為猶太婦女都盼望被神使用成為彌賽亞的母親。但是，神國裡的關係並不是血緣的關係，而是屬靈的關係（8：20~21）。福音並非只賜給以色列人，而是賜給所有信靠基督的人。主耶穌並未否定馬利亞是有福的，但若只是作主耶穌的肉身母親，「卻還不如聽神之道而遵守的人有福」（v28）。因為只有「聽神之道而遵守的人」，才能進入神的國（太7：21）。
4. 今天的回應
文士與法利賽人，用頭腦讀了很多的聖經，但是靈魂是「眼瞎耳聾心亡」，看也看不見，聽也聽不清，才是被魔鬼轄制的一群人。他們追求神到最後，變成「叫人死的宗教」，而不是「叫人活的聖靈」，這都是魔鬼的詭計：「使人作地獄之子」。他們攻擊真正神的兒子，卻叫人死守「宗教的律法」，把宗教律法當成「因一尊偶像」，靠肉體在膜拜。今天基督徒已經得救了，從魔鬼權勢下被拯救，就要將自己全然獻上主的國度，不要再繼續「自己作王作主」，也不要「進入叫人死的宗教體系」，免得「末後的光景」，比先前更慘！