2021 – 12 – 04 QT 提摩太後書 2:14~19

提摩太後書 2:14~19
2:14 你要使眾人回想這些事,在主面前囑咐他們:不可為言語爭辯;這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。
2:15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。
2:16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。
2:17 他們的話如同毒瘡,越爛越大;其中有許米乃和腓理徒,
2:18 他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。
2:19 然而, 神堅固的根基立住了;上面有這印記說:「主認識誰是他的人」;又說:「凡稱呼主名的人總要離開不義。」

 

 

1. 經文誦讀

 

2. 今天默想經文
提後 2:15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。
2:16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。

 

3. 分享默想經文
(1)v14「不可為言語爭辯;這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。」是指在那些與基要真理無關的字句上咬文嚼字、爭論不休,「專好問難,爭辯言詞」(提前6:4)。這些人故意在神學問題上作無益的辯論,去炫耀自己的辯才,這些出於肉體的「爭辯」不但不能帶來屬靈的益處,還會惹動肉體,「敗壞聽見的人」,其實對信仰的實質毫無幫補。我們在信仰上,堅持要在「絕對真理(基要真理)上堅持持守,絕不讓步」,絕對真理可以「使徒信經」作為代表。但是對於許多屬於「相對作法」上,就不應該堅持己見,而要彼此尊重,例如保羅曾經提起新約教會之間經常為了「守日」、「飲食」的事上爭論不休,保羅結論,凡事要憑著信心與愛心去行,不要絆跌弟兄,因為這些是屬於相對的作法,而不是絕對的真理。

v15「你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」討神喜悅的服事,最基本,也是最重要的事,就是在神的話語上忠心,這遠比其他一切服事更加重要,因為沒有真理的信仰或愛心,都是遠離了神,只留下人意。「按著正意分解真理的道」,原文意思是「正確地分割」、「開一條筆直的路」,比喻用正確的方法或態度解釋神的話,不根據人的意思曲解神的本意。有許多假教師為要迎合人的需要、討聽眾的歡心,憑己意曲解真理,這些都是基督福音的仇敵。想要服事神忠心的工人應正確分解聖經,沒有私見,不為討人的歡喜,而求在神面前無愧,傳講真理的道。

v16~18保羅提醒在教會中有一小群人,就如「許米乃和腓理徒」二人一樣,專講「世俗的虛談」,會像毒瘤一樣迅速蔓延,不但不能建造屬靈的生命,反倒敗壞人的信心。這些世俗的虛談,「如同毒瘡,越爛越大」、「偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。」、「人必進到更不敬虔的地步。」根據提前一章經文,這些人是當時以弗所教會傳諾斯底主義異端的教師,他們雖然相信人可以從罪和虧缺中得救,但否認基督再臨時肉體復活的事實。這些人假作「光明的天使」,來迷惑眾聖徒,保羅已經將他們交給撒但。同時也勸戒提摩太要「遠避」他們,也要棄絕這些錯誤的異端邪說。

「世俗的虛談」(v16)會像毒瘤一樣迅速蔓延,所以必須切除、「遠避」。「許米乃」(v17)已被保羅交給撒但受責罰(提前1:20),「腓理徒」可能是許米乃的同夥,他們可能已被驅出教會,但在教會裡可能還有影響力。「復活」(v18)是福音最基本的內容(林前15:12~14),「說復活的事已過」(v18)是嚴重的異端,會敗壞人的信心。

v19「 然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:「主認識誰是他的人」;又說:「凡稱呼主名的人總要離開不義。」神的根基是什麼?就是耶穌基督;神的印記是誰?就是重生得救有聖靈印記的「真基督徒」。神認識他們,他們也真認識神,所以他們「遠離不義」,不與那些敗壞生命的假教師同流合污,專心跟隨主,好好讀聖經,倚靠聖靈的幫助,將自己的生命扎根建造在基督的磐石上。今天許多基督徒,不管信主多久,都不肯自己好好讀聖經,只是到處聽聽看看,這樣的人又如何有能力「分辨與察驗」?他們將自己的根基建造在不穩定的「宗教領袖」之上,卻不知道一切的屬靈牧者,並不能代表神,只能把人「在基督裏,完完全全地引導神面前」。

 

4. 今天的回應
網路上有一篇《永遠不要和層次不同的人爭辯》的文章,提醒人們:「永遠不要和層次低的人爭辯,他會把你的智商拉低到和他一個水平線。」當然這不是「真理」,但也有一些「道理」。保羅不是經常喜歡辯明真理:「保羅進會堂,放膽講道,一連三個月,辯論神國的事,勸化眾人。」(徒19:8)、「親愛的弟兄阿,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯。」(猶3)。有時候就像在這裏卻好像在提醒提摩太:「不可為言語爭辯.這是沒有益處的、只能敗壞聽見的人。」,要「遠避世俗的虛談」…。到底真理會不會「越辯越明」?還是什麼時候要為真理辯論?什麼時候又要「遠避爭辯」?特別是最近一些教會裏面有少數人傳出另一個聲音:「不要打疫苗」,我們到底要不要拿出來辯一辯?如果都不用辯論,牧師講的每一句話都是對的,都是真理,基督徒順服就是蒙福,不必思考也不必反駁,牧師代表上帝,一定是對的,難道真是這樣嗎?異端的產生,不就是從這種無知裏面產生出來的?

當然,這是一個很大的題目,也是有很多看法不同的問題?光要講清楚,就可能又引發了另一場的「辯論」。我個人淺顯的解讀,一般世人的辯論,動機與目的,是想要「辯贏對方」,讓對方能夠聽自己的,在意的是「輸跟贏」。但在這種錯誤動機之下的辯論,經常落入「肉體與血氣」之爭,也通常不會有什麼好下場或結果。保羅或是基督徒,如果是出於「護教」的立場,就是目的不是想要贏過別人,而是想要清楚地把「聖經的真理」講解的清楚明白,特別是聖經中那些「重要的基要真理」,我們特別要堅持真理,講解明白,讓聽的人能夠懂,至於對方要不要相信接受,就不是我們的責任,而是聖靈的主權了。至於聖經中有很多是屬於「相對的作法」,就像保羅所舉的例子:「守日、飲食」,不是絕對真理,而是相對作法,我們就應當彼此尊重,不要落入「血氣之爭」。所以為真理辯論,需要在「聖靈」與「聖經」的原則下,讓聖靈來引導,沒有聖靈的帶領,我們一定充滿了肉體與血氣。

至於保羅在這裏不要提摩太:「不可為言語爭辯;這是沒有益處的。」可能的理由,是當時的背景。有好些信徒喜歡為一些言語而爭辯,可能是受了當時希臘哲學家喜歡用辯論來顯出自己口才的影響。這種人的目的不是要明白真道,不過想把對方難倒了,顯出自己是有才幹有學問的人。按照提前第一章所看見的,可能這些言語的爭辯,還是指着一些猶太人家譜的辯論,或是當時一些關於屬世學問方面的辯論,攙雜在聖經的道理上。可能有些假師傅,利用屬世學問來辯論屬世的道理,保羅提醒提摩太,這是毫無益處的。我個人認為,辯論的目的,不是在道理上爭個你輸我贏,而是要「把基督顯明出來,建造人屬靈的生命」,如果離了屬靈的生命,「人的話語」就毫無用處了。