撒母耳記上 16：1~13
16：1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」
16：2 撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』
16：3 你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」
16：4 撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裏的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安來的嗎？」
16：5 他說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。
16：6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說，耶和華的受膏者必定在他面前。
16：7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」
16：8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
16：9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
16：10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」
16：11 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裏嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」
16：12 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」
16：13 撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒上 16：1 耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。
16：7 耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。
3. 默想分享
（1）v1撒母耳一直為了掃羅的悖逆而感到「悲傷」，卻被神責備：「你為他悲傷要到幾時呢？」這也讓我想起先知以賽亞曾為了一個好王烏西雅王駕崩而難過，神讓他看見誰是真正的「君王」？不是烏西雅，而是「坐在至高寶座上的萬軍之耶和華」。不管任何人，在地上失敗或成功，但是真正掌管萬有的是「耶和華自己」，過度高舉或看重世人的，但是不夠明白真理或是信心軟弱的光景。今天許多基督徒過度熱中政治或黨派，但卻不肯花時間親近神多多禱告，也是一樣的道理。對以色列百姓而言，掃羅是「合人心意的好王」，至少可以帶領他們爭戰得勝；但是對先知而言，掃羅卻是「偏行己路的壞王」，神與人的眼光竟然截然對立。掃羅不行，撒母耳以為「完了」，但忘記神的旨意不被任何人攔阻，神可以興起另一個「合神心意的好王」，來向世人見證神的眼光與神一直都在掌權。
「我差遣你往伯利恆人耶西那裏去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」（v1）「伯利恆」位於耶路撒冷南方不遠處，是猶大支派的城、大衛的家鄉，也是耶穌的出生之地。「耶西」是路得的後代（得4：17）、大衛的父親。「預定」原文是「看見」，預定的前面有幾個字沒有翻譯出來：「為我自己」，所以整句的意思，是—「神為自己看中了一個王」，聖經中多次將大衛王朝預表了耶穌的掌權治理。
v4~13描述了撒母耳膏大衛的過程。撒母耳雖是神的先知，卻不是想知道什麼就能知道的，他只能知道神所「啟示給他的片段部份」就像撒母耳也曾對掃羅看走了眼（以為掃羅合神心意），如今又再一次看走了眼（憑肉眼看不上大衛）。在這次的膏王筵席上，耶西的眾子一個個經過，撒母耳一次次的看走了眼：「耶和華的受膏者必定在他面前。」，神卻一次次的否決：「耶和華也不揀選他。」並且教導撒母耳：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（v7）這句話重重打了撒母耳的臉，也經常不斷在打世人的臉—「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」誠願我們都懂得「放下自我成見」，「與神對齊」，「明白神的心意」，成為神所喜悅的器皿。
（2）7個兒子都經過撒母耳面前，撒母耳：「這都不是耶和華所揀選的。」（v10）這下就難堪了，後來發現原來還有一個最小的，是父親看不上眼的，還在放羊，絲毫未被列在考慮之列。顯然小兒子大衛在家中完全被輕看，在哥哥面前甚至沒有發言的資格（17：28）。v12「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」「面色光紅」表示他還沒有長鬍子，只是個孩子，所以家中並不受重視，甚至沒有被邀請參加平安祭的筵席。但是神卻要撒母耳起來膏這位年幼的孩子，「撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他。」（v13）
《聖經綜合解讀》—
一、v10「7個兒子都從撒母耳面前經過」，所以大衛是第8個兒子。但歷代志裡的家譜記錄大衛是耶西的第7子（代上2：13~15），可能因為大衛的一個哥哥年幼去世，以致家譜沒有記載。
二、大衛一生曾經三次受膏：第一次撒母耳在伯利恒膏他作神百姓的王（v13），第二次是猶大支派在希伯侖膏他「作猶大家的王」（撒下2：4），第三次是以色列12支派的長老在希伯侖膏他「作以色列的王」（撒下5：3）。大衛一旦受膏，就有了王的身分，但必須等掃羅死後才能登上國位。
三、大衛並不比掃羅或者哥哥更高尚、更順服神，他們的肉體本相並沒有任何不同。但大衛還沒做任何事，就在母腹中被神揀選作特殊的器皿（詩22：9~10），因為神的揀選不是根據人的所有和所是，而是根據祂自己的定意，沒有一個亞當的後裔配得神的揀選，神的揀選都是恩典。因此，大衛是先被揀選，然後被神裝備；而不是先具備了條件，然後被神揀選。
四、大衛受膏之後，神在大衛身上的工作就開始了，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」（v13），引導他活在神的面前，借著日常生活和放羊中小事來裝備他（17：34~36），學習凡事順服神、信靠神（17：37），在他裡面新造一顆絕對跟隨神的心。人的天然肉體都是不肯接受對付的，只有屬聖靈的人，才能甘心接受神的對付。掃羅受膏以後，是偶爾「被神的靈大大感動」，所以肉體始終不肯接受神的對付；而大衛受膏以後，是「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」，引導他甘心接受神的破碎和造就，一生所求的就是「不要從我收回祢的聖靈」（詩51：11）。
五、聖靈在大衛身上所作的工作，正是祂將在每個新約信徒身上所做的工作。我們並不是因為「內心」（v7）比不信的人更好，所以神「看內心」，就揀選了我們；而是因為神揀選了我們，「神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅8：9），聖靈將我們的「心意更新而變化」（羅12：2）以後，我們的「內心」才能蒙神悅納。因此，我們「當順著聖靈而行」（加5：16），像大衛一樣，一生接受十字架的對付，「就不放縱肉體的情欲了」（加5：16），將來才能與基督一同「作王，直到永永遠遠」（啟22：5）。
4. 今天的回應
從《聖經綜合解讀》的解經講解，我們看見掃羅與大衛的不同。任何人被揀選，都是「至高神憑己意的定意、恩典與憐憫」，而不是先根據人的表現行為決定的。不是因為「人天然的好可以來幫助神的工作」，而是「神使他所揀選的人能夠變好，更適任所揀選的工作」。所以神賜下聖靈在人心裏，繼續作充滿與感動的工作；只是掃羅體貼肉體，不斷叫聖靈擔憂、消滅聖靈感動；而大衛卻選擇「體貼聖靈、合神心意」，甚至不斷悔改轉向神，接受神的塑造。
過去我常聽見有人說：「某某人如果能夠信主最好了，因為他個性多好、多熱心、各方面條件都很好，如果信主了，肯定被神大大使用」。過去我可能認同這樣的看法，如今卻發現那些條件好的人，反而至今還沒有信主；反而是世人看不上眼的中下階層，在家職場教會服事中，我們卻一個個收割得救。重點不是「世人欣賞的好條件」，而是神所看重的「謙卑內心」。很多時候外面的好條件，反而使我們倚靠而驕傲，敵擋神的旨意；不如沒有條件而謙卑倚靠神，領受神更多的恩典與憐憫！大衛的心，就像耶穌一樣，是一個「柔和謙卑、可以被聖靈感動與調整的肉心」，而不像掃羅：「貪戀王位與權勢，敵擋聖靈的石心」，這成為我們讀聖經的提醒與警戒。