雅歌 3：1 ~ 11
3：1 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。
3：2 我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。
3：3 城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有？
3：4 我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。
3：5 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒……情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。（新娘）
3：6 那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？
3：7 看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；
3：8 手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。
3：9 所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。
3：10 轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。
3：11 錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。
1. 經文誦讀
2. 領受經文
歌 3：5 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒…情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。（新娘）
3. 分享默想經文
經文背景：v1~5 女子尋索情郎，終於找到。這一段到底是夢或是事實？有人認為這是女子焦慮的期待愛人出現而有的幻想。女子渴望找到男子，拉住他，帶到母親的房間（即得到母親的認可和祝福）。V6~11描述所羅門王迎親的盛況。迎接新婦的路上，香料燃燒的煙氣冉冉上升，狀如煙柱。婚禮進行時的儀仗隊中有武士參加。喜轎以堅實的木料和金、銀製造，華貴輝煌。
（1）不知是真、是夢、是幻想…？新郎不見了！新娘焦急找遍城裏的大街小巷，呼喊他的名字，問了巡邏的守夜者，卻尋不著。但是她不放棄，繼續尋找，直到找著，再也不讓他離開。這裏應該不像世人所說的：小別勝新婚，比較像是：直到失去之後，才會更加珍惜曾經擁有的可貴，只是不知道我們與神之間，是否也有這種體會。我們的神是24小時晝夜不休息、不打盹的保守看顧著我們，祂用大能的右手掌權托住萬有。但是往往在短暫的親密之後，神經常好像會故意「暫時不見」。
暫時不見並不代表祂真的不見了，而是祂刻意向我們隱藏祂自己，好叫我們學習信心的功課。在伊甸園中，上帝「刻意不見」的時刻裏，允許魔鬼出現試探亞當夏娃，短暫的隔離不但沒有讓亞當夏娃思念尋求上帝，卻讓他們最終選擇自己當上帝，這個分離變成了犯罪的試探。上帝在75歲告訴亞伯拉罕會有一個兒子，卻從此神隱了24年，直到他99歲才又出現預言隔年孩子會出世。但是這中間不見的24年中，聖經形容亞伯拉罕的信心「總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固」（羅4：20）。有人在上帝不見的時候，思念渴慕尋找、信心堅固倚靠，真正的信心使他們好像看見「那看不見的主」。但也有人趁著上帝不見的時候，趁機犯罪作惡，以為沒人知道，就像亞當夏娃一樣。暫時分離，可以考驗我們的真心，或是也能加增我們愛的關係。在世上男女的關係如此，我們跟神之間的關係，更是如此。
（2）V6~11所羅門王迎娶的隊伍，壯觀威武、華麗榮耀。預表了主耶穌要再來迎娶祂的新婦（教會），也就是我們的盛況。女子與所羅王門經歷相識、相戀、甚至考驗，最後才真正要進入婚姻。我們與神之間的關係遠超過於此，上帝要迎接我們進入的，是一個永恆的國度、榮美的家鄉、親密的同在，當中會伴隨著盛大的「羔羊的婚宴」。所羅門王與書拉密女歷經了關係中的相識、追求、熱戀、思念、尋找…，問題是，我們與神之間，是否有這些甜美的經歷。大多數人恐怕對神是「敬而遠之」，又或是「有事有關係，沒事沒關係」，還是「似近還遠」？我們追求世上的愛情尚且願意付上代價，與神之間呢？上帝總是希望我們都能有所學習、成長、經歷、突破。明白神愛、珍惜神愛，回應神愛，不惜付上一切的代價，為要追求與神之間永恆與親密的關係。
4. 今天的回應
人性就是如此，已經擁有的不知道珍惜，永遠只知道不斷「抓取」尚未到手的「更多」。如果這種精神是放在物質的上面，就變成貪婪，是萬惡之根。唯一合法的貪，是不斷更深地渴慕追求，我們與神與人之間真實親密的關係，而不是物質上的一切。最近在操練如何可以在完全安靜的情況下，沒有手機、書籍、電話…，只是默想一節經文，就能夠進入與神更深的親密。因為覺得現代人想要的太多，反而使心靈更加軟弱貧窮，保羅為了傳福音多次坐監，竟然在一無所有受限的陋室中寫出：「你們要喜樂、要靠主大大喜樂！」，以及新約聖經多本書信來教導我們認識神。求主幫助我真實的與祂建立關係，是隨事隨在，不假他物，單憑心靈與誠實。