「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（撒上8：5）
近來對於教會界大量關注投入反同運動，一則以喜，一則以憂。喜的是難的一見的教會合一，竟然是在這種光景下終於見到。還有就是教會終於走出封閉的宗教象牙塔，出到社會發揮公民基督徒應有的影響力。
憂的是，大多數的基督徒，似乎對於政治人物、法律、教育…的倚靠，遠超過對於上帝的信靠。這段時間，經常在社會上出現對於政治人物的不滿、抗議聲浪，但是教會應該表現出來的，應該首先是省思我們與神的關係如何？是否上帝透過環境帶來的問題在提醒我們有沒有與祂有正確的關係。
以色列慘痛的教訓
在舊約整個士師記的歷史中，一再演出這樣的循環：
以色列百姓犯罪–>神興起仇敵攻擊–>百姓呼求神–>神興起士師拯救–>人回到安逸中忘了神，繼續「偏行己路」–>神興起仇敵攻擊…。
士師記結束前，以色列百姓要求撒母耳效法外邦人立一位君王統治他們，而不要神的治理。以色列百姓寧可把生命財產寄託在看得見的君王身上，而不要一位看不見的上帝來保護治理他們。這讓上帝憤怒與難過，但是上帝仍然允許他們「自食惡果」，接受所立君王的轄制，但在背後一再伸手搭救他們。
在整個以色列的歷史中，他們一直不要個人性的遇見神，而要求一個中間人在神與人中間來傳話。從摩西開始，一直到如今，人總是要透過看得見的人在神人中間來辦交涉。這種情況著實讓上帝難過，因為上帝造人就是要將三一神之間親密的互動賜給人類，渴望人能夠與神與人之間有光明親密的分享交流。人卻一再離棄神偏行己路，寧可立王治理他們。有一次以賽亞難過烏西雅王一位好王的駕崩，因為深感國家沒有希望了，上帝卻向他顯現讓以賽亞看見上帝才是真正的萬王之王、萬主之主，要叫他的希望不是放在世上的國，而是天上永恆的國度。自此呼召以賽亞出來服事上帝，至終以賽亞的一生都是為了「天上的國度」而活，直到殉道為止。
這樣的循環，在整個以色列人的歷史中一再上演，甚至以色列民族的被擄、歸回，與亡國，背後都是神在掌權治理。很多人把問題完全怪罪給魔鬼，卻不知道若不是神允許，魔鬼又怎能越過上帝的旨意？有人問上帝為什麼這麼殘忍？卻不問自己是否活在神的心意中而不是偏行己路？因為神所愛的就必「管教」，凡上帝放棄管教而任憑人放縱私慾的人，就要小心了。
上帝應許保守義人平安
反之，若是一個人活在神的同在與心意之中，即使外在環境如何的惡劣，神也應許必保守他與後裔的平安！
詩91：2 我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。
詩91：5 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，
詩91：6 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。
詩91：7 雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。
箴14：26「 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。」
投靠耶和華，強似倚賴王子
到了新約時代，神乾脆賜下聖靈保惠師，與人同住，恢復祂起初造人，渴望與「每一位兒女」面對面親密交通的喜樂。無奈人仍然不想要神，寧可倚賴牧師、傳道、甚至總統、政府…，來幫助他們，而不是直接尋求上帝的面。
如果一個基督徒，願意花長時間關注同志運動的新聞，願意花幾天的時間走上街頭遊行抗議，我們要先問問，他是否願意每天花一個小時來親近神呢？（與主儆醒片時，片時就是一小時）。一個人不願意付代價親近神，卻願意花更多時間關注新聞與參與活動，這樣的順序是有問題的。因為顯然人倚靠看得見的人，遠勝過倚靠看不見的神，而這正是以別神取代耶和華，惹神震怒的主要原因，怎知不是神允許興起管教的手來提醒祂的兒女「教會」回轉歸向祂呢？
如果一位基督徒先回到神的面前，經常與神有親密的關係，就能夠帶著屬天的平安與信心來過每天的生活，如此縱使他去從事公民遊行抗議的活動，但在他心裏知道真正能夠保護他的，不是總統或政府、法律，而是上帝。
但是如果一位基督徒不好好與神親近，只倚靠政府來保護他的安全，他會十分的失望，因為沒有神的同在，人不可能有真正的平安！人如果倚靠政治、法律與君王，超過倚靠上帝，這就代表我們屬靈生命出了問題了。
應當回轉過來尋求上帝的面，把一切希望寄託在上帝身上，上帝要建立的不是外面的國，而是我們心中不能動搖永恆的國度。因為這世上一切都會過去，你所倚靠的國家政府都不是永遠長存的，基督徒不是不要從政，從事政治活動，而是不能把希望完全放在這上面。
鼓勵大家在從事反同運動，關注社會新聞之先，先花足夠的時間來好好親近上帝吧！次序對了，我們的心就對了，外面的環境，我們信靠神會為我們爭戰的！
這一篇文章，不是要基督徒沈默，而是提醒我們從事積極的社會活動之前，先花更多的時間來親近、倚靠「萬王之王、萬主之王」！